Cattedrale di Calcedonia - il famoso Concilio Ecumenico della Chiesa Cristiana, che fu convocato e tenuto a metà del V secolo su iniziativa dell'imperatore romano d'Oriente Marciano, il consenso fu ricevuto da papa Leone I. Esso prende il nome dall'antica città greca di Calcedonia nell'Asia centrale, che è attualmente uno dei distretti della moderna Istanbul, noto come Kadikoy. Il tema principale del concilio era l'eresia dell'archimandrita Eutichio di Costantinopoli. All'inizio fu chiamato Eutichianesimo, dal suo nome, e poi il suo significato cominciò a riflettersi nel nome - Monofisismo.
Secondo la credenza popolare, l'essenza dell'eresia era che in Gesù Cristo cominciavano a confessare solo la sua natura divina, per questo era riconosciuto solo come Dio, ma non come uomo. La cattedrale fu ufficialmente aperta l'8 ottobre 451, durò fino al 1 novembre, periodo durante il quale si tennero 17 riunioni plenarie.riunioni.
Motivi
È interessante notare che c'erano ragioni religiose e politiche per convocare il Concilio di Calcedonia. Quelle religiose consistevano nel fatto che il patriarca alessandrino Diskor continuava l'opera del suo predecessore Cirillo nella lotta contro il nestorianesimo. Questo è il cosiddetto insegnamento dell'arcivescovo Nestorio di Costantinopoli, condannato come eresia al precedente Concilio Ecumenico di Efeso nel 431. Si tratta infatti di una variante dello sviluppo della scuola teologica antiochena, a cui apparteneva Giovanni Crisostomo. Allo stesso tempo, il principio fondamentale del nestorianesimo è il riconoscimento della completa simmetria della divinità-virilità di Cristo.
Dopo il 431, Dioscoro decise di porre fine a questa questione al cosiddetto consiglio del "ladro" di Efeso, tenutosi nel 449. Il risultato fu la sostituzione della duplice natura nestoriana di Cristo con la decisione del Concilio sulla natura monolitica monofisita.
Tuttavia, questa formulazione era fondamentalmente in contrasto con il messaggio inviato da papa Leone I il Grande Arcivescovo Flavio di Costantinopoli, così come con lo stesso concilio nel 449. Vale la pena notare che lo stesso Leone I non partecipò ai lavori della cattedrale, poiché le truppe di Attila erano in quel momento vicino a Roma. Il papa inviò legati a questo concilio, che avrebbero dovuto difenderne le formulazioni, ma non riuscirono a svolgere il loro compito. Di conseguenza, le decisioni, successivamente riconosciute come eretiche, furono approvate dall'imperatore dell'Impero Romano d'Oriente Teodosio II.
Dopo la sua morte, la situazionecambiato drasticamente. Sua sorella Pulcheria, che aveva il titolo ufficiale di Augusta, sposò il senatore Marciano e lo pose sul trono. Fu una sostenitrice di papa Leone I. Inoltre, è noto che Dioscoro riuscì a mettere contro se stesso la coppia imperiale, il che portò a una convocazione così anticipata del IV Concilio Ecumenico.
Tra le ragioni politiche della convocazione del Concilio di Calcedonia nel 451, va notato che sia la sua convocazione che il controllo da parte dell'imperatore e della sua amministrazione furono provocati dal desiderio di assicurare l'unità religiosa nel territorio della Impero Romano d'Oriente. Ciò doveva contribuire alla sua stabilità politica interna.
La rivalità tra il Patriarca di Alessandria e il Patriarca di Costantinopoli continuò come prima, iniziata anche dopo che il Concilio di Costantinopoli del 381 mise la Sede di Costantinopoli al secondo posto dopo Roma, soppiantando la Sede di Alessandria al terzo posto. Tutto questo minacciava l'unità dell'intero impero.
L'idea che la forza e l'unità dell'intero Stato dipenda da un'unica credenza nella giusta Trinità si trova anche nelle lettere all'imperatore di papa Leone I. L'attualità di questa tesi è stata indirettamente confermata dagli eventi avvenuta poco prima in Nord Africa. Iniziò una lotta armata contro lo scisma donatista, seguita dalla conquista di Cartagine da parte dei Vandali nel 429, al cui fianco passarono anche i circoncilioni.
Luogo e ora
Secondo l'editto adottato dall'imperatore, inizialmente si radunarono tutti i vescovil'antica città di Nicea, che si trova sul territorio del moderno turco Iznik.
Ma subito dopo furono tutti chiamati a Calcedonia, che si trovava molto più vicino alla capitale. Pertanto, l'imperatore ha avuto l'opportunità di partecipare personalmente alle riunioni. Erano guidati direttamente dai suoi funzionari. In particolare, il Comandante in Capo Anatoly, Prefetto di Costantinopoli Taziano e Prefetto della Pretoria del Palladio Orientale.
Elenco dei partecipanti
Il Concilio di Calcedonia nel 451 fu presieduto da Anatolia di Costantinopoli, divenuto patriarca due anni prima. Prima di salire al trono di Marciano, prese una decisione importante per se stesso e passò dalla parte degli ortodossi. In totale, erano presenti al consiglio da 600 a 630 padri, compresi i rappresentanti del grado di presbitero, che potevano sostituire l'uno o l' altro vescovo.
Dei partecipanti più famosi al Concilio di Calcedonia nel 451, vale la pena notare:
- Damiano di Antiochia, precedentemente deposto da Dioscoro, ma poi tornato dalla prigionia dopo che Marciano salì al potere;
- Massimo, che ha preso il posto del primo patriarca di Gerusalemme Giovenalia;
- Falassio di Cesarea-Cappadocia;
- Vescovo di Ciro Beato Teodoreto;
- Dioscoro di Alessandria;
- Eusebio di Dorileus.
Papa Leone I, che insistette affinché il concilio fosse convocato in Italia, non vi partecipò più, ma mandò comunque i suoi legati. In loro qualità, il presbitero Bonifacio è arrivato al Concilio di Calcedonia, così come i vescoviLucentia e Paskhazina.
Al consiglio c'era anche un gran numero di alti funzionari, tra cui senatori e dignitari che hanno preso parte attiva al suo lavoro. Le uniche eccezioni erano quei casi in cui era richiesto di considerare esclusivamente questioni ecclesiastiche, ad esempio il processo a un vescovo.
Condanna del monofisismo
Una delle principali decisioni del Concilio Ecumenico di Calcedonia è stata la condanna degli insegnamenti eretici di Eutiche. In effetti, il concilio iniziò con una revisione delle decisioni prese al cosiddetto concilio "ladro" di Efeso nel 449, e procedette anche al processo di Dioscoro.
L'accusatore al processo fu Eusebio di Doryleus, che presentò un resoconto dettagliato di tutti i fatti di violenza commessi da Dioscoro al precedente concilio, tenutosi due anni prima.
Dopo l'annuncio di questo documento da parte dei padri del Concilio di Calcedonia, si decise di privare Dioscoro del diritto di voto, che subito dopo divenne automaticamente uno degli imputati. In particolare, è stato testimoniato che non ci si può fidare dell'atto di quel concilio, da allora circa un migliaio di monaci, guidati da Varsuma, irrompono nella riunione e minacciano di rappresaglie i vescovi se non avessero preso le decisioni appropriate. Di conseguenza, molti hanno messo le loro firme sotto la minaccia della violenza, alcuni hanno firmato fogli bianchi.
Inoltre, sono state ricevute accuse contro Dioscoro da diversi vescovi egiziani, che lo hanno accusato di crudeltà, immoralità e altre violenze. Dioscoro fu condannato al concilio e deposto, proprio come in re altà lo furonoi risultati e gli esiti del consiglio "rapinatore" sono stati cancellati. Si decise di perdonare i vescovi che vi parteciparono dalla parte di Dioscoro, poiché si pentivano delle loro azioni, spiegando che agivano temendo le minacce che ricevevano regolarmente.
Atto di fede
In seguito, al Concilio di Calcedonia del 451, avvenne l'adozione ufficiale di una nuova definizione cristologica dottrinale. Era importante esporre la dottrina delle due nature nella persona di Gesù Cristo, che sarebbe stata estranea agli estremi che esistevano nel monofisismo e nel nestorianesimo. Era necessario sviluppare qualcosa nel mezzo, un tale insegnamento doveva diventare ortodosso.
Si decise di prendere a modello la dichiarazione di fede fatta da Giovanni d'Antiochia, Cirillo d'Alessandria, nonché il messaggio di papa Leone I inviato a Flavio. Così, è stato possibile sviluppare un dogma sull'immagine dell'unione nella persona di Gesù Cristo di due nature.
Questo credo condannava sia il monofisismo che il nestorianesimo. Teodrite, che era presente al concilio, che i vescovi egiziani sospettavano di nestorianesimo, si espresse con un anatema contro Nestorio e firmò anche la sua condanna. Dopodiché, al concilio, si decise di togliergli la condanna imposta da Dioscoro e di restituirgli la dignità. Anche la condanna è stata revocata dal Vescovo di Edessa Iva.
Come prima, solo i vescovi egiziani hanno continuato a comportarsi in modo ambiguo, che non hanno mostrato pienamente il loro atteggiamento nei confronti della definizione di fede. Da un lato hanno firmato la condannaEutichio, ma allo stesso tempo non hanno voluto sostenere i messaggi del papa a Flavio, spiegandolo con l'usanza esistente in Egitto, secondo la quale non possono prendere decisioni significative senza la determinazione e il permesso del loro arcivescovo. E dopo la deposizione del precedente arcivescovo da parte di Dioscoro, semplicemente non ne avevano uno nuovo. I membri del consiglio li esortarono a giurare che avrebbero firmato i documenti necessari non appena l'arcivescovo fosse stato eletto.
Di conseguenza, il numero dei firmatari di questa decisione, nota come dogma del Concilio di Calcedonia, era di circa 150 persone in meno rispetto al numero di quelli riuniti al consiglio. Quando l'imperatore Marciano fu informato dell'adozione ufficiale della decisione, questi, insieme a Pulcheria, giunse alla sesta riunione, durante la quale pronunciò un discorso. In essa ha espresso la sua gioia che tutto si sia svolto serenamente e secondo il desiderio generale. Secondo i protocolli aramaici pervenuti a noi, il discorso di Marcian è stato accolto con entusiasmo dai presenti, che lo hanno accompagnato con luminose esclamazioni.
Canoni della Cattedrale
In seguito, i padri iniziarono a redigere le regole del Concilio Ecumenico di Calcedonia, di cui furono adottati in totale 30. I principali argomenti discussi furono le questioni del decanato della chiesa e del governo della chiesa. Diversi canoni di Calcedonia 4 erano di particolare importanza.
Consideriamo i principali in questo articolo. Il primo atto del Concilio di Calcedonia riconosceva la giustizia delle regole dei santi padri. È stato notato che sarebbero stati dettagliati nei resoconti canonici.
Il dettaglio è stato spiegatoprocedura per le controversie che possono sorgere tra chierici. L'articolo 9 del Concilio di Calcedonia stabilisce che, in caso di causa giudiziaria, i chierici non dovrebbero trascurare la decisione del loro vescovo e del tribunale secolare, ma, prima di tutto, rivolgersi al vescovo per un consiglio. Coloro che disobbedivano erano chiamati a condannare e punire secondo tutte le regole.
L'intera procedura è stata spiegata in dettaglio in questa regola del Concilio di Calcedonia. Se il chierico ha una causa in tribunale con il vescovo, allora dovrebbe essere presa in considerazione nel Consiglio regionale, e se il chierico o il vescovo è insoddisfatto del metropolita, allora dovrebbero rivolgersi a Costantinopoli.
Grande importanza è stata data anche alla 17a regola del Concilio di Calcedonia. Si è deciso che in ogni diocesi, tutte le parrocchie dei paesi e dei villaggi debbano essere necessariamente sotto l'autorità del vescovo, soprattutto se questa situazione è perdurata negli ultimi 30 anni. Se questo periodo non è ancora scaduto o sorge qualche tipo di controversia, la questione viene sottoposta al consiglio regionale. La regola 17 del Concilio di Calcedonia stabilisce che se la città è stata costruita in tempi relativamente recenti o se verrà costruita solo nel prossimo futuro, la distribuzione delle parrocchie ecclesiastiche dovrebbe essere effettuata in stretta conformità con lo zemstvo e l'ordine civile.
Supremazia del Vescovo di Costantinopoli
Il 28° canone del Concilio di Calcedonia è stato di grande importanza. Fu lui che finalmente stabilì la supremazia in Oriente della Sede del Vescovo di Costantinopoli.
Il suo testo ha confermato lo status di Costantinopoli come la nuova Roma. 28a regola del quarto ecumenico di CalcedoniaLa cattedrale fu riconosciuta per i suoi pari vantaggi con la vecchia Roma reale, fu es altata negli affari ecclesiastici tanto che Costantinopoli divenne la seconda dopo Roma. Su questa base, secondo il canone 28° del Concilio di Calcedonia, i metropoliti di Assia, Ponto e Tracia, nonché i vescovi di queste terre, si impegnano a nominare vescovi diocesani, sottomettendosi in tutto a Costantinopoli. Allo stesso tempo, gli stessi metropoliti sono nominati dall'arcivescovo di Costantinopoli dopo che le elezioni si sono svolte secondo una procedura predeterminata e tutti i candidati meritevoli sono stati presentati a lui.
Questa decisione è in preparazione da tempo, perché rispetto al 381, quando si tenne il primo Concilio Ecumenico, il Patriarca di Costantinopoli ha notevolmente ampliato la sua zona di influenza. Infatti, il canone 28° del Concilio di Calcedonia ha approvato queste modifiche. Già in Asia Minore e Tracia i patriarchi locali si sentivano abbastanza fiduciosi, rivendicavano un certo numero di territori che inizialmente appartenevano alla sfera di influenza di Antiochia e di Roma. L'attuale stato delle cose doveva essere valutato dall'intera chiesa, per acquisire una base giuridica, cosa che fu fatta a seguito dell'adozione del 28° canone del Concilio di Calcedonia.
La questione della giurisdizione del Patriarca di Costantinopoli è stata affrontata al termine delle sessioni conciliari. È interessante notare che non tutti inizialmente approvarono il 28° canone del Concilio di Calcedonia. Come previsto, i legati romani, che per altro erano assenti durante la discussione di questa decisione, si opposero. Pertanto, si sono rifiutati di firmare tali disposizioni, chiedendo che il loro parere dissenziente su tale questione fosse iscritto a verbale. La loro posizione è stata sostenuta da papàRomano Leone I. Si fermò, non esprimendo immediatamente il suo atteggiamento verso i risultati del concilio. Solo dopo un certo tempo approvò decisioni relative a questioni di fede, ma allo stesso tempo parlò negativamente delle ambizioni del Patriarca di Costantinopoli Anatoly, che si manifestarono quando fu adottato il 28° canone del Concilio di Calcedonia.
In risposta a questo, Anatoly assicurò Leone I che non era guidato dai suoi interessi, era pronto a obbedire a qualsiasi sua decisione. Il Papa riteneva questa affermazione invalidante la regola, ma in re altà rifletteva il reale stato delle cose e il vero potere che a quel tempo avevano i patriarchi di Costantinopoli in Asia Minore e Tracia. Pertanto, quando il canone fu incluso nelle raccolte in seguito ai risultati dei lavori del consiglio, nessuno in Oriente fece domande.
Di conseguenza, il 28° canone di Calcedonia e il suo significato furono molto significativi per lo sviluppo dell'intera chiesa. Il potere tra i Patriarcati orientali era ora diviso come segue. Le regioni dell'Asia, della Tracia e del Ponto caddero sotto la giurisdizione di Costantinopoli, l'Egitto cadde sotto la giurisdizione di Alessandria, la maggior parte della diocesi orientale di Antiochia e tre province della stessa diocesi orientale fino a Gerusalemme.
Significato
Dopo l'approvazione di queste decisioni da parte dell'imperatore sulla base dell'oros del Concilio di Calcedonia, cioè le definizioni dogmatiche dell'Ortodossia, furono emanate leggi severe contro i Monofisiti. A tutti fu ordinato di accettare solo la dottrina determinata al concilio del 451. Allo stesso tempo, i Monofisiti sono stati sottopostipersecuzione e persecuzione. Furono imprigionati o espulsi. Per la distribuzione dei loro scritti era dovuta la pena di morte e gli stessi libri erano stati bruciati. Eutiche e Disocoro furono esiliati nelle province periferiche.
Allo stesso tempo, il concilio non riuscì a porre fine alle controversie cristologiche. Ma fu la sua definizione di fede che nel corso dei secoli successivi divenne la base del cattolicesimo e dell'ortodossia.
A quel tempo, era già impossibile non notare l'inizio della decomposizione dell'Impero Bizantino. Nelle periferie si fecero sempre più forti le azioni separatiste, che avevano una base nazionale, allo stesso tempo, secondo lo spirito del tempo, cercarono di trovare giustificazione ed espressione nelle principali differenze dogmatiche.
L'autorità del concilio del 451 fu restaurata nel 518 in un concilio riunito a Costantinopoli dal patriarca Giovanni. Vi parteciparono circa 40 vescovi che si trovavano nella capitale in quel momento, nonché abati dei monasteri circostanti e metropolitani. Al concilio, tutti coloro che hanno condannato le decisioni prese a Calcedonia sono stati severamente condannati. Tra loro c'era il patriarca di Antiochia, Severo, e anche la memoria dei campioni caduti dell'Ortodossia era giustificata. Proprio l'anno successivo dopo questo concilio, fu raggiunta una riconciliazione tra la Chiesa d'Oriente e Roma, una lettera fu firmata da papa Ormizda, che completò lo scisma akakiano. Sotto questo nome, la disputa di 35 anni tra le Chiese di Costantinopoli e la Chiesa romana è entrata nella storia.
È interessante che lo storiografo copto del Nord nella "Storia dei Patriarchi di Alessandria" dia una valutazione non standard della cattedrale inCalcedonia nel capitolo sulla sorte di Dioscoro. In esso, osserva che Dioscoro divenne patriarca di Alessandria dopo la morte di Cirillo, ma subì dure persecuzioni per la sua fede da parte dell'imperatore Marciano e di sua moglie. Come risultato del consiglio di Calcedonia, lo cacciarono dal trono.
Reazione delle chiese in Transcaucasia
Vale la pena notare che il concilio nella Chiesa di Calcedonia si è svolto senza la partecipazione dei rappresentanti delle chiese della Transcaucasia. Dopo aver appreso delle decisioni prese, i leader delle chiese georgiana, armena e albanese si sono rifiutati di riconoscerle. In particolare, vedevano nella dottrina delle due nature di Gesù Cristo un tentativo di far rivivere il nestorianesimo, contro il quale erano categoricamente opposti.
Nel 491, nella capitale armena di Vagharshapat, centro spirituale del popolo armeno sin dal IV secolo, si tenne un Consiglio locale, al quale presero parte rappresentanti delle chiese albanese, armena e georgiana. Ha categoricamente respinto tutte le decisioni e i postulati adottati a Calcedonia.
In quel momento, la Chiesa armena era in uno stato deplorevole a causa del prolungato sanguinoso confronto con la Persia. Il momento chiave di questo confronto fu la battaglia di Avarayr nel 451, avvenuta tra le truppe guidate dal comandante armeno Vardan Mamikonyan, che si ribellò all'impero sasanide e all'imposizione forzata dello zoroastrismo. I ribelli armeni furono sconfitti, a proposito, la dimensione dell'esercito dei loro avversari era più di tre volte più grande.
A causa di questi eventi, la Chiesa armena non ha potuto seguirlaControversie cristologiche che si svilupparono a Bisanzio, per esprimere ragionevolmente la loro posizione. Quando il paese alla fine si ritirò dalla guerra durante il periodo di Vahan Mamikonian, che era stato il governatore persiano in Armenia dal 485, divenne chiaro che non c'era unità ovunque nelle questioni cristologiche.
Di conseguenza, vale la pena riconoscere che la cattedrale di Calcedonia, su cui l'imperatore Marciano contava tanto, non portò pace alla Chiesa ecumenica. A quel tempo, il cristianesimo, come minimo, era diviso in quattro rami principali, ognuno dei quali aveva il proprio credo. A Roma, il Calcedonismo era considerato dominante, in Persia - Nestorianesimo, a Bisanzio - Miafisismo e in alcune parti della Gallia e della Spagna - Arianesimo. Nella situazione attuale, la cosa più accettabile per la Chiesa armena era la credenza nell'unicità della natura di Cristo, che esisteva tra i Bizantini.
C'erano diverse ragioni per questo. In primo luogo, corrispondeva quasi completamente alla fede della stessa Chiesa armena e, in secondo luogo, l'unità nella fede con Bisanzio era più preferibile per la Chiesa armena che con qualsiasi altra. Ecco perché al concilio di Dvin del 506, al quale parteciparono vescovi della Georgia, dell'Armenia e dell'Albania, il messaggio confessionale dell'imperatore di Bisanzio Zenon fu ufficialmente accettato dall'armeno e dalle altre chiese vicine. Nello stesso concilio, il nestorianesimo è stato nuovamente condannato e le decisioni del consiglio di Calcedonia sono state valutate come un fattore che contribuisce al suo sviluppo.
Nel 518 salì al potere il nuovo imperatore Giulio, che condannò il messaggio di Zenone, proclamando Calcedoniauna cattedrale santa ed ecumenica per tutte le chiese nel territorio dell'impero. Giustiniano, che divenne il suo successore, decise infine di sradicare il concetto stesso di monofisismo dalle chiese greche. Ma a quel punto la Chiesa armena era già riuscita a liberarsi dalle sue pressioni, quindi la religione stabilita a Calcedonia non poteva più influenzarla.
Chiesa armena
Negando categoricamente il Concilio di Calcedonia, la Chiesa armena non si considera eretica. Come notano ricercatori e teologi moderni, i dogmi della fede solo in teoria dovrebbero determinare verità divinamente rivelate e teologiche, contenere insegnamenti su Dio e la sua dispensazione, dovrebbero trasformarsi in disposizioni di fede indiscutibili e immutabili. In pratica, l'interpretazione di questi stessi dogmi porta spesso a una sorta di "crociate" in cui una chiesa si oppone a un' altra. Allo stesso tempo, perseguono un solo obiettivo: affermare la propria influenza e potere.
Poiché, dopo l'adozione di ciascuno di tali dogmi, un allontanamento consapevole da essi, sia che si tratti di una diversa interpretazione o di un completo rifiuto, è considerato eresia, che porta a conflitti religiosi. I primi tre concili del 325, 381 e 431 non causarono polemiche, tutte le loro decisioni furono accettate dai rappresentanti di tutte le chiese senza eccezioni. Inoltre, fu su di loro che la religione ortodossa fu finalmente e completamente formulata. La prima divisione significativa avvenne solo dopo il Concilio di Calcedonia, tenutosi nel 451.
Oggi molti teologi in Armenia credono che sia diventatograve minaccia all'unità della Chiesa universale, trasformata in un'arma nelle mani dell'Occidente, con l'aiuto del quale è stata avviata la divisione non su basi religiose, ma politiche. All'inizio c'erano opinioni diverse su questa cattedrale, ma poi il calcedonismo divenne un'arma e una forza da diffondere tra tutti i dissidenti.
Di conseguenza, la Chiesa armena è stata accusata di monofisismo per molti secoli. Allo stesso tempo, vale la pena notare che la Chiesa apostolica armena è una delle più antiche del mondo cristiano, ha una serie di caratteristiche rituali e dogmatiche che la distinguono sia dalla comprensione bizantina dell'ortodossia che dal cattolicesimo romano. Nei secoli passati, gli imperi romano e bizantino hanno cercato ripetutamente di screditare la Chiesa armena, cercando di imporle la propria formulazione della natura di Gesù Cristo. In re altà, questo era basato su motivi politici, poiché Bisanzio voleva annettere completamente l'Armenia occidentale e quindi assimilare la popolazione locale. In queste condizioni, solo la le altà alla propria chiesa divenne la base per la conservazione del popolo armeno e la sua indipendenza. Allo stesso tempo, continuano ancora oggi le accuse di eresia rivolte alla Chiesa armena. Ad esempio, già dalla Chiesa ortodossa russa.
Se consideriamo in dettaglio i dogmi adottati a Calcedonia, essi sottolineano che Cristo distingue in sé due nature a tutti gli effetti, una delle quali è umana, e la seconda è divina. Allo stesso tempo, sottolinea che Gesù ha la stessa essenza di tutte le persone, mentre entrambe le sue nature esistono inseparabilmente tra loro, non si assorbe altro. Allo stesso tempo, la differenza tra loro non scompare attraverso la connessione, ma è preservata dal tratto di ciascuna natura, che converge in un'unica ipostasi e faccia.
La Chiesa armena non ha riconosciuto questi dogmi, insistendo sul fatto che contengono concetti che si escludono a vicenda, così come confessioni che non corrispondono alle tradizioni apostoliche. La Chiesa armena iniziò a seguire rigorosamente le decisioni dei primi tre Concili ecumenici, vedendo nascosto il nestorianesimo nella formulazione adottata a Calcedonia.
Secondo questa formula del dogma, Gesù è un uomo perfetto e Dio. Combina queste due essenze in un modo inseparabile, incomprensibile per una persona, impossibile da realizzare con la mente.
Nella tradizione della teologia orientale nell'essenza di Gesù, ogni dualità e divisione è rifiutata. Si crede che in essa vi sia un'unica natura umana divina. Dal punto di vista dei teologi orientali, le decisioni prese a Calcedonia possono essere viste come un'umiliazione del sacramento del Dio-uomo, un tentativo consapevole di trasformare la comprensione contemplativa della fede in un meccanismo percepito dalla mente.
