Sotto la frase "alchimia taoista" si trova l'antica conoscenza della tradizione cinese del taoismo sulla trasformazione della natura umana e il raggiungimento dell'immortalità. Inizialmente, partendo dal prendere in prestito proprietà e qualità dagli elementi naturali, gli insegnamenti dei taoisti hanno portato a una comprensione dell'immortalità come risultato del lavoro costante sul proprio corpo e spirito. In questo articolo, esamineremo quali metodi i taoisti consideravano efficaci per raggiungere l'immortalità umana.
Il taoismo come insegnamento
La dottrina del Tao apparve diversi secoli prima della nostra era. Tuttavia, la stessa filosofia del taoismo prese forma solo nel II-V secolo d. C. Si basa sul concetto multiforme di "tao", che significa l'essenza stessa di questo mondo. Viene interpretato sia come un'azione eterna, grazie alla quale il mondo esiste, sia come un'unica forza che permea ogni cosa nel mondo. Il Tao può essere paragonato allo Spirito Santo cristiano e al modo in cui gli dei indiani "danzano" l'universo. Il Tao è quella scintilla di vita, a causa diquale il mondo esiste.
Figure chiave del taoismo: il leggendario Huangdi
Ci sono diversi personaggi storici che sono considerati i fondatori del taoismo. Oggi non sappiamo esattamente chi sia stato il primo a formulare i principi del Tao, tuttavia, tutti gli eroi descritti hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo della filosofia e delle scuole del Taoismo.
Se consideriamo la formazione della tradizione in ordine cronologico, il primo ad essere chiamato il fondatore del taoismo fu il semi-leggendario imperatore giallo Huangdi. Gli storici non negano l'esistenza di un tale statista, ma visse così tanto tempo fa - altri 3000 anni aC. - che le sue gesta sono troppo mitizzate. È considerato non solo il creatore del primo stato cinese, ma anche l'antenato di tutti i cinesi in generale. Ed è collegato al taoismo dalla creazione di numerosi trattati su argomenti medici e cosmologici. Uno di questi suoi lavori - Yinfujing - contiene molte discussioni sull'alchimia interna, i processi all'interno del corpo umano e l'interazione umana con il mondo esterno.
Laozi e il Tao Te Ching
Un altro personaggio semi-mitico che ha giocato un ruolo importante nello sviluppo della filosofia del taoismo è il saggio cinese Lao Tzu, che visse cinque secoli prima della nostra era. La credibilità della sua biografia e il fatto stesso della reale esistenza di Lao Tzu sono in dubbio. Qual è la leggenda sulla sua nascita vale da sola: presumibilmente sua madre lo partorì per 80 anni, ed era già nato un vecchio saggio e dai capelli grigi,e non come nascono tutte le altre persone, ma dalla coscia della madre. Tuttavia, una tale leggenda può solo testimoniare la misura della saggezza di Lao Tzu: i suoi contemporanei non potevano credere che un uomo così rispettabile potesse venire in questo mondo proprio come tutti gli altri.
L'eredità principale di Lao Tzu è il trattato filosofico "Tao De Ching" ("Il libro della via e della dignità"), che descrive i principi ei concetti di base del taoismo:
- dao - il concetto alla base di tutte le cose, l'Assoluto;
- te - una manifestazione del Tao, associata alla moralità e alla virtù;
- wu-wei - il principio del non fare, affermando che a volte è meglio rimanere un contemplativo.
Alchimia taoista esterna
All'inizio, c'era un'opinione secondo cui l'immortalità può essere raggiunta con l'aiuto di pozioni e mezzi speciali - presumibilmente puoi prendere in prestito le loro proprietà dalle sostanze e quindi cambiare la tua natura.
Alle sostanze organiche veniva attribuita la capacità di allungare la vita, a volte per interi secoli e persino millenni, ma solo gli inorganici - metalli e reagenti alchemici - potevano garantire l'immortalità. Sulla base dei minerali furono creati farmaci da consumare regolarmente in dosi microscopiche. Naturalmente, l'elisir dell'immortalità, che includeva mercurio, cinabro, arsenico e altre sostanze simili, si trasformò in veleno. Tuttavia, la porzione giornaliera dell'elisir era così scarsa che la morte per avvelenamento con sostanze tossiche si verificava solo quando una quantità sufficiente di esse si accumulava nel corpo. E poi, una tale morte era considerata una delleforme di immortalità (ascensione dal corpo fisico) e lievi disturbi causati dalle droghe sono un segno sicuro sulla via della vita eterna.
Trattato Baopu Zi
Un ruolo importante nella formazione e nello sviluppo dei metodi dell'alchimia esterna è stato svolto dall'antico scienziato cinese Ge Hong. Visse nel IV secolo d. C., fu al servizio dell'imperatore e dedicò la sua vita a esperimenti alchemici e opere di scrittura, inclusi trattati enciclopedici. Uno dei testi sopravvissuti fino ad oggi si chiama "Baopu Zi", che significa "Saggio che abbraccia il vuoto".
Il trattato di Ge Hong "Baopu Zi" contiene non solo riflessioni sul Tao e sui principi del Taoismo, ma anche molte informazioni pratiche riguardanti il raggiungimento dell'immortalità e il prolungamento della vita. Diversi capitoli sono dedicati a ricette per varie pozioni, sia a base di minerali che a base di sostanze organiche. Ge Hong osserva che solo le materie prime minerali di altissima qualità, che non contengono impurità inutili, sono adatte per gli elisir. Anche le materie prime per gli elisir, i simboli alchemici dell'oro e dell'argento dell'immortalità, erano generalmente piuttosto costose. Ecco perché Ge Hong fornisce molte ricette alternative che utilizzano ingredienti vegetali e animali.
Alchimia taoista interiore
Successivamente, si decise di abbandonare i principi dell'alchimia esterna a favore di metodi chiamati alchimia interna. Si basavano sul miglioramento costante del corpo e dello spirito, inclusa la meditazione, esercizi speciali e un lavoro costante su se stessi.
I seguaci dell'alchimia interna hanno preso come base tutti gli stessi principi dell'alchimia esterna, tuttavia hanno interpretato gli elisir dell'immortalità descritti e le sostanze necessarie alla loro creazione, proprio come simboli alchemici, allegorizzazione del corpo umano. L'interazione di elementi ed elementi all'interno del corpo umano è emersa.
Si crede che nel corso della storia del taoismo, diversi saggi siano riusciti a raggiungere l'immortalità ea lasciare la loro incarnazione fisica. Questi includono Ge Hong e Lao Tzu già menzionati sopra. Inoltre, ci sono prove della morte di Ge Hong, che affermano che pochi giorni dopo il suo corpo scomparve dalla bara, presumibilmente ascendendo sotto forma di pura energia.
Principi dell'alchimia interiore
Doveva raggiungere l'immortalità non con l'aiuto di medicinali speciali, ma basandosi sull'armonizzazione del proprio corpo con il mondo esterno. Chi desiderava la vita eterna aveva bisogno di costruire la sua vita secondo i ritmi della natura: il cambiamento del giorno e della notte, le stagioni, e così via. Oltre a seguire un regime speciale, è stato anche necessario padroneggiare varie pratiche ed esercizi che aiutano a normalizzare i processi interni. Un ruolo importante è stato assegnato agli esercizi di respirazione, alla ginnastica e alla meditazione: dopotutto, lo stato emotivo ha influenzato direttamente il fisico. Per raggiungere l'immortalità, doveva essere libero da emozioni distruttive ed essere in uno stato di calma assoluta.
L'alchimia interna di solito opera con tre concetti di base: Qi, Jing e Shen. Sono tre sostanze che sono in costante circolazione eplasmare l'essere umano.
Energia Qi
La forza vitale che ogni persona può salvare e accumulare, secondo l'alchimia taoista, è chiamata Qi. Il geroglifico Qi è anche comunemente tradotto come "etere" o "respiro". Si ritiene che il Qi permei tutto intorno e sia la base materiale di tutto ciò che accade. Se la circolazione del Qi è disturbata nel corpo umano, si verifica una malattia. Con la morte, Qi lascia completamente il corpo umano. Per guarire, devi ripristinare la corretta circolazione del Qi nel tuo corpo. Lo stesso principio si trova nel feng shui: se il flusso del Qi è disturbato in casa, le disgrazie perseguiteranno coloro che vi abitano.
Essenza di Jing
Jing non è piuttosto energia, ma una sostanza sottile che costituisce il corpo umano. In un senso più ristretto, questo concetto è usato per riferirsi all'energia sessuale di una persona nell'alchimia taoista. Jing era visto come innato e acquisito: parte di essa veniva trasmessa dai genitori al figlio a livello genetico, mentre l' altra veniva accumulata per tutta la vita sotto forma di nutrienti ottenuti dall'aria, dal cibo e dall'acqua. Si credeva che la combinazione di Jing congenito e acquisito fosse immagazzinata nei reni.
Spirito di Shen
Il terzo concetto di alchimia interna è Shen, che simboleggia lo spirito immortale dell'uomo. Shen è ciò che ci distingue dagli animali e ci aiuta a raggiungere l'immortalità. L'uomo la chiama coscienza o intelligenza. È lo Shen che controlla Jing e Qi. essola forma più sottile di sostanza, dando un senso di chiarezza. Se lo spirito Shen è debole, allora la tua coscienza sembra essere nell'oscurità. Shen corrisponde anche al processo di pensiero e all'intero sistema nervoso.
Meridiani del corpo
L'alchimia taoista considera il corpo umano come un insieme di meridiani attraverso i quali circolano il Qi e altre energie. Fisiologicamente questi meridiani non sono espressi, ma possono essere influenzati influenzando varie aree del corpo (che, in particolare, è ciò che fa l'agopuntura). In totale si distinguono dodici meridiani accoppiati, corrispondenti a determinati organi, e in aggiunta a questi si distinguono separatamente i meridiani mediani anteriore e posteriore. Di solito, quando si manipola l'energia negli esercizi di Qigong e nelle meditazioni, viene eseguita esattamente lungo i meridiani medi.
Il concetto di dantian
Secondo la scienza taoista dell'immortalità ei principi dell'alchimia interna, ci sono tre riserve nel corpo umano per l'accumulo di energia, chiamate dantian (letteralmente, "campo di cinabro"). Dan Tian è una specie di punto di intersezione di diversi meridiani energetici. Concentrarsi sulla sensazione del Dan Tian ti permette di condensarlo, come se raccogliesse energia in un serbatoio e lo impacchettasse "per la domanda".
Di solito vengono considerati i dan tian superiore, medio e inferiore. In un certo senso, un tale schema corrisponde ai chakra nello yoga, tuttavia, il numero di centri energetici non è sette, ma tre. Il Dantian Superiore, "la radice della saggezza", si trova nell'area del terzo occhio.(come Ajna Chakra). Il Medio Dantian, la "radice dello spirito", corrisponde all'Anahata Chakra e si trova al centro del petto. Il dan tian inferiore, "radice jing", situato appena sotto l'ombelico, corrisponde ai tre chakra inferiori. Trasforma l'essenza del Jing in energia Qi.
Il lavoro dantiano e il controllo del flusso di energia possono essere padroneggiati attraverso il qigong regolare, lo yoga e la meditazione. Anche facendo normali esercizi fisici, usi ancora tutti i centri e i canali energetici - ecco perché dopo lo sport senti una tale ondata di forza.
