Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) è stato un teologo islamico sunnita nato ad Harran, che si trova nell'attuale Turchia vicino al confine siriano. Visse nei tempi difficili delle invasioni mongole. Come membro della scuola di Ibn Hanbal, ha cercato di riportare l'Islam alle sue fonti: il Corano e la Sunnah (le tradizioni profetiche di Maometto). Lo sceicco ibn Taymiyyah non considerava i mongoli veri musulmani e invocò la guerra contro di loro. Credeva che il vero Islam fosse basato sullo stile di vita e sulla fede dei Salaf (primi musulmani). Ha criticato sciiti e sufi per aver venerato i loro imam e sceicchi e aver creduto nella loro divinità. Condannò anche il culto delle reliquie dei santi e il pellegrinaggio ad esse.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah era intollerante nei confronti dei cristiani. Ha sostenuto che questa religione ha distorto gli insegnamenti di Gesù, che era il messaggio dell'Islam. Ha anche criticato la filosofia islamica e ha accusato Ibn Rushd, Ibn Sina e al-Frabi di incredulità per le loro affermazioni sull'eternità del mondo,che non lasciano spazio ad Allah. Ibn Taymiyyah, collaborando con le autorità, si scontrava spesso con loro. Gli stessi governanti lo nominarono ad alte posizioni e lo privarono della sua libertà, non condividendo le sue opinioni. Tuttavia, aveva un vasto seguito e circa 100.000 persone, tra cui molte donne, lo piansero al suo funerale.
Ibn Taymiyyah ha fatto molto per rilanciare la popolarità della Hanbali Law School. Viene spesso citato dagli islamisti. La sua convinzione che i musulmani che non rispettano la Shariah vivano nell'ignoranza è stata adottata da pensatori del 20° secolo come Sayyid Qutb e Sayyid Abul Ala Maududi.
Biografia
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah è nato il 1263-01-22 ad Harran (Mesopotamia) in una famiglia di famosi teologi. Suo nonno, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (morto nel 1255) insegnò alla Scuola Hanbali di Fiqh. Anche le conquiste di suo padre Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (morto nel 1284) sono ben note.
Nel 1268, l'invasione mongola costrinse la famiglia a trasferirsi a Damasco, allora governata dai Mamelucchi egizi. Qui suo padre predicò dal pulpito della moschea omayyade. Seguendo le sue orme, suo figlio studiò con i grandi studiosi del suo tempo, tra cui Zainab bint Makki, dal quale apprese gli hadith (detti del profeta Maometto).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah era uno studente diligente e conobbe le scienze secolari e religiose del suo tempo. Ha prestato particolare attenzione alla letteratura araba e, oltre alla matematica e alla calligrafia, ha imparato la grammatica e la lessicografia. Suo padre gli insegnò giurisprudenza,divenne un rappresentante della scuola di diritto Hanbali, sebbene vi rimase fedele per tutta la vita, acquisì una vasta conoscenza del Corano e degli hadith. Studiò anche teologia dogmatica (kalam), filosofia e sufismo, che in seguito criticò pesantemente.
La biografia di Ibn Taymiyyah è segnata da continui conflitti con le autorità. Già nel 1293 entrò in conflitto con il sovrano della Siria, che perdonò un cristiano accusato di aver insultato il Profeta, che condannò a morte. L'atto di sfida si è concluso con la prima di una serie di molte conclusioni di Ibn Taymiyyah. Nel 1298 fu accusato di antropomorfismo (attribuendo a Dio qualità umane) e di critica sprezzante alla legittimità della teologia dogmatica.
Nel 1282, Ibn Taymiyyah fu nominato insegnante di giurisprudenza hanbalita e predicò anche nella Grande Moschea. Cominciò a condannare sia i sufi che i mongoli, di cui non riconosceva l'Islam. Ibn Tamiya emise una fatwa in cui accusava i mongoli di preferire non la Sharia, ma la loro stessa legge Yasa, e quindi di vivere nell'ignoranza. Per questo era dovere di ogni credente condurre la jihad contro di loro. Dopo che i Mongoli furono sconfitti dagli Abbasidi nel 1258, il mondo musulmano si divise in unità politiche più piccole. Ibn Taymiyyah voleva riunire l'Islam.
Nel 1299, fu licenziato dal suo incarico dopo una fatwa (parere legale) che non piaceva ad altri giuristi. Tuttavia, l'anno successivo il Sultano lo assunse di nuovo, questa volta per sostenere la campagna anti-mongola al Cairo, aa cui si adattava bene. Tuttavia, al Cairo, cadde in disgrazia presso le autorità a causa della sua comprensione letterale dei versetti coranici in cui Dio era descritto come possessore di parti del corpo, e fu imprigionato per 18 mesi. Rilasciato nel 1308, il teologo fu presto nuovamente incarcerato per aver condannato le preghiere sufi ai santi. Ibn Taymiyyah è stato detenuto nelle carceri del Cairo e di Alessandria.
Nel 1313 gli fu permesso di riprendere l'insegnamento a Damasco, dove trascorse gli ultimi 15 anni della sua vita. Qui riunì una cerchia di suoi studenti.
Nel 1318, il Sultano gli proibì di esprimere giudizi sul divorzio, perché non era d'accordo con l'opinione popolare sulla validità di uno scioglimento unilaterale del matrimonio. Quando ha continuato a parlare su questo argomento, è stato privato della sua libertà. Rilasciato di nuovo nel 1321, fu nuovamente imprigionato nel 1326, ma continuò a scrivere finché non gli furono negati carta e penna.
L'ultimo arresto nella biografia di Ibn Taymiyyah nel 1326 fu causato dalla sua condanna dell'Islam sciita in un momento in cui le autorità stavano cercando di stabilire relazioni con i suoi rappresentanti. Morì in custodia il 26 settembre 1328. Migliaia di suoi sostenitori, comprese le donne, hanno partecipato al suo funerale. La sua tomba è stata preservata ed è ampiamente venerata.
Attività politiche
La biografia dello sceicco ibn Taymiyyah parla della sua attività politica. Nel 1300 partecipò alla resistenza all'occupazione mongola di Damasco e si recò personalmente nel campo di un generale mongolo per negoziare il rilascio dei prigionieri, insistendo sul fatto cheche i cristiani in quanto "persone protette" ei musulmani siano liberati. Nel 1305 prese parte alla battaglia contro i Mongoli a Shahav, dove combatté vari gruppi di sciiti in Siria.
Controversia
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah ha discusso intensamente riguardo a:
- Keservan sciiti in Libano;
- dell'Ordine dei Sufi Rifai;
- della scuola Ittihadi che si sviluppò dagli insegnamenti di Ibn Arabi (morto nel 1240), le cui opinioni denunciò come eretiche e anticristiane.
Viste
Sheikh Islam ibn Taymiyyah credeva che la maggior parte dei teologi islamici del suo tempo si fosse allontanata dalla corretta comprensione del Corano e della tradizione sacra (Sunnah). Ha cercato:
- ripristinare la comprensione del vero impegno per Tawhid (monoteismo);
- per sradicare credenze e costumi che erano considerati estranei all'Islam;
- per far rivivere il pensiero ortodosso e le discipline correlate.
Ibn Taymiyyah credeva che le prime tre generazioni dell'Islam - Maometto, i suoi compagni ei loro seguaci delle prime generazioni di musulmani fossero i migliori modelli nella vita islamica. La loro pratica, insieme al Corano, era, a suo avviso, una guida infallibile per la vita. Qualsiasi deviazione da essi era considerata da lui come una bidah, o innovazione, e doveva essere vietata.
È nota la seguente affermazione di Ibn Taymiyyah: “Cosa possono farmi i miei nemici? Il mio paradiso è nel mio cuore; ovunque io vada, lui è con me, inseparabile da me. Per me la prigione è una cella di eremita; esecuzione - una possibilità di diventare un martire; esilio– la capacità di viaggiare.”
Letteralismo coranico
Il teologo islamico preferiva un'interpretazione estremamente letterale del Corano. Per le delusioni di ibn Taymiyyah, i suoi oppositori includono l'antropomorfismo. Considerava veri i riferimenti metaforici alla mano, al piede, agli stinchi e al volto di Allah, sebbene insistesse sul fatto che la mano di Allah fosse incomparabile alle mani delle sue creazioni. La sua affermazione è nota che Allah scenderà dal cielo nel Giorno del Giudizio, proprio come scende dal pulpito. Alcuni dei suoi critici sostenevano che ciò violasse il concetto islamico di Tawhid (unità divina).
Sufismo
Ibn Taymiyyah fu un severo critico delle interpretazioni antinomiche del misticismo islamico (sufismo). Credeva che la legge islamica (Sharia) dovesse essere applicata allo stesso modo ai comuni musulmani e ai mistici.
La maggior parte dei teologi (compresi i salafiti) credeva che rifiutasse il credo usato dalla maggior parte dei sufi (il credo di al-Ashari). Ciò sembra essere confermato da alcune sue opere, specialmente in Al-Aqidat al-Waasitiya, in cui confutava la metodologia Ash'ari, Jahmite e Mu'tazilita adottata dai Sufi riguardo all'affermazione degli Attributi di Allah.
Tuttavia, alcuni teologi non musulmani hanno contestato questo punto. Nel 1973, George Maqdisi pubblicò un articolo sull'American Journal of Arab Studies, "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order", in cui sosteneva che il teologo islamico era lui stesso un sufi qadarite e si opponeva solo alle versioni antinomiche del sufismo. A sostegno didelle loro opinioni, i suoi seguaci citano l'opera "Sharh Futuh al-Ghaib", che è un commento al lavoro del famoso sceicco sufi Abdul Qadir Jilani "Revelations of the Invisible". Ibn Taymiyyah è menzionato nella letteratura dell'ordine Qadiriyya come un anello della loro catena di tradizione spirituale. Egli stesso scrisse di indossare il benedetto mantello sufi dello sceicco Abdul Qadir Jilani, tra il quale e lui c'erano due sceicchi sufi.
Informazioni sui santuari
In qualità di sostenitore di Tawhid, Ibn Taymiyyah è estremamente scettico sul conferire qualsiasi irragionevole onore religioso ai santuari (persino quello di Al-Aqsa a Gerusalemme) in modo che non eguaglino in qualche modo e competano con la santità delle due moschee islamiche più venerate - Meccano (Masjid al-Haram) e Medina (Masjid al-Nabawi).
Informazioni sul cristianesimo
Islam ibn Taymiyyah ha scritto una lunga risposta a una lettera del vescovo Paolo di Antiochia (1140-1180) ampiamente diffusa nel mondo musulmano. Ha respinto l'hadith spesso citato secondo cui chi danneggia un dhimmi (un membro di una comunità protetta) lo danneggia come falso, sostenendo che questo hadith era "protezione assoluta per i non credenti" e inoltre era una parodia della giustizia, perché come nel caso dei musulmani, ci sono momenti in cui meritano punizioni e danni fisici. I cristiani da questo punto di vista dovrebbero "sentirsi soggiogati" quando pagano la tassa sulla jizya.
I musulmani dovrebbero separarsi e prendere le distanze dalle altre comunità. Dissimilazionedovrebbe riguardare tutti gli aspetti della vita, della pratica, dell'abbigliamento, della preghiera e del culto. Ibn Taymiyyah cita un hadith secondo cui colui che coltiva la somiglianza con le persone è uno di loro. Alcuni musulmani si sono effettivamente uniti ad alcune festività cristiane partecipando a processioni e dipingendo uova di Pasqua, preparando pasti speciali, indossando nuovi vestiti, decorando case e accendendo fuochi. A suo avviso, i fedeli non solo non dovrebbero partecipare a tale celebrazione, ma non dovrebbero nemmeno vendere nulla che potrebbe essere necessario per questo o fare doni ai cristiani.
Ibn Taymiyyah ha sostenuto le regole che vietano agli infedeli di indossare gli stessi vestiti dei musulmani. Ha anche sostenuto la raccolta di jizya dai monaci impegnati nell'agricoltura o nel commercio, mentre in alcuni luoghi tutti i monaci e i sacerdoti erano esentati da questa tassa.
Imam ibn Taymiyyah ha sottolineato che i musulmani non dovrebbero stringere alleanze con i cristiani, come è successo durante le guerre contro i mongoli. Tutto ciò che poteva corrompere il rigido monoteismo dell'Islam doveva essere rifiutato.
I cristiani si sono lamentati del fatto che la chiusura delle loro chiese fosse una violazione del Patto di Umar, ma Ibn Taymiyyah ha stabilito che se il Sultano avesse deciso di distruggere ogni chiesa nel territorio musulmano, avrebbe avuto il diritto di farlo.
I Fatimidi sciiti, che erano troppo teneri nel trattare i cristiani, furono oggetto di molte accuse da parte sua. Governavano al di fuori della Sharia, quindi, secondo lui, non sorprende che siano stati sconfitti dai crociati. Era meglio, consigliò Taimiyah, assumere un musulmano meno capace che un cristiano più capace, sebbene molti califfi praticassero il contrario. Secondo lui, i musulmani non hanno bisogno dei cristiani, dovrebbero "essere indipendenti da loro". Pratiche come visitare le tombe dei santi, pregarli, preparare stendardi, formare processioni per i capi degli ordini sufi, erano innovazioni prese in prestito (bidu). La Trinità, la crocifissione e persino l'Eucaristia erano simboli cristiani.
Ibn Taymiyyah affermò che la Bibbia era corrotta (sottoposta a tahrif). Ha negato che il versetto 2:62 del Corano potesse dare ai cristiani speranza di consolazione, sostenendo che menziona solo coloro che credevano nel messaggio di Maometto. Solo coloro che accettano Maometto come profeta possono aspettarsi di essere tra i giusti.
Eredità
La fruttuosa biografia creativa di Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah ha lasciato una significativa raccolta di opere, ampiamente ristampata in Siria, Egitto, Arabia e India. I suoi scritti ampliavano e giustificavano le sue attività religiose e politiche e si caratterizzavano per ricchezza di contenuti, sobrietà e abile stile polemico. Tra i tanti libri e saggi scritti da Ibn Taymiyyah, spiccano le seguenti opere:
- "Majmu al-Fatwa" ("Grande raccolta di fatwa"). Ad esempio, i volumi 10-11 contengono conclusioni legali che spiegano il sufismo e l'etica.
- “Minhaj al-Sunnah” (“La via della Sunnah”) è una polemica con il teologo sciita Allameh Hilli, in cui l'autore critica lo sciismo, i kharigiti, i mutaziliti e gli ashhariti.
- "Confutazione dei logici" - un tentativosfidare la logica greca e le tesi di Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin. Nel libro, l'autore condanna i sufi per aver usato la danza e la musica per raggiungere l'estasi religiosa.
- "Al-Furqan" - Il lavoro di Ibn Taymiyyah sul sufismo con critiche alle pratiche contemporanee, incluso il culto dei santi e dei miracoli.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("I nomi e gli attributi di Allah").
- "Al-Iman" ("Fede").
- "Al-Ubudiyah" ("Soggetto di Allah").
Al-Aqida Al-Waasitiya (Il Credo) è uno dei libri più famosi di Taymiyyah, scritto in risposta alla richiesta di un giudice di Wasita di esprimere le sue opinioni sulla teologia islamica. Questo libro è composto da diversi capitoli Nel primo capitolo, l'autore ha identificato un gruppo di credenti, che ha chiamato "Al-Firqa al-Najiya" (Partito della Liberazione). Cita un hadith in cui Maometto ha promesso che solo un gruppo dei suoi fedeli seguaci sarebbe rimanere fino al giorno della Resurrezione. Qui Ibn Taymiyyah definisce jama'a e dice che solo una setta su 73 entrerà in janna (paradiso) Il secondo capitolo è il punto di vista di Ahus Sunnah, che elenca gli attributi di Allah, basato su il Corano e la Sunnah senza negazione, antropomorfismo, tahrif (cambiamenti) e takif (dubbi). Inoltre, il libro descrive i 6 pilastri della fede musulmana: la fede in Allah, i suoi angeli, i profeti, la Scrittura, il Giorno del Giudizio e la Predestinazione.
Biografia di Ibn Taymiyyah: studenti e seguaci
Sono Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
OnNel corso della storia, studiosi e pensatori sunniti hanno elogiato Ibn Taymiyyah.
Secondo ibn Katir, conosceva così bene il fiqh dei madhhab che ne era più esperto dei contemporanei seguaci di questo movimento musulmano. Era uno specialista in questioni fondamentali e ausiliarie, grammatica, lingua e altre scienze. Ogni scienziato che gli parlava lo considerava un esperto nel suo campo di conoscenza. Per quanto riguarda gli hadith, era un hafiz, in grado di distinguere tra trasmettitori deboli e forti.
Un altro studente di Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi lo definì un uomo insuperabile in conoscenza, conoscenza, intelligenza, memorizzazione, generosità, ascesi, eccessivo coraggio e abbondanza di opere scritte. E questa non era un'esagerazione. Non aveva eguali tra gli imam, i seguaci o i loro successori.
Un pensatore sunnita più moderno, il riformatore arabo del diciottesimo secolo Muhammad ibn Abd al-Wahhab studiò le opere e la biografia di Ibn Taymiyyah e cercò di far rivivere i suoi insegnamenti. I suoi studenti nel 1926 presero il controllo del territorio della moderna Arabia Saudita, dove era riconosciuta solo la scuola legale di Ibn Hanbal. Le opere di Ibn Taymiyyah divennero la base del moderno salafismo. Osama bin Laden lo ha citato.
Altri seguaci di Ibn Taymiyyah includono il pensatore Sayyid Qutb, che ha usato alcuni dei suoi scritti per giustificare la ribellione contro il dominio e la società musulmana.
Il teologo islamico è venerato come un esempio intellettuale e spirituale da molti salafiti. Inoltre, Ibn Taymiyyah è la fonte del wahhabismo, rigorosamenteun movimento tradizionale fondato da Muhammad ibn Abd al-Wahhab, che trasse le sue idee dai suoi scritti. Ha influenzato vari movimenti che cercano di riformare le ideologie tradizionali risalendo alle fonti. Organizzazioni terroristiche come i talebani, al-Qaeda, Boko Haram e lo Stato Islamico citano spesso Ibn Taymiyyah nella loro propaganda per giustificare i loro crimini contro donne, sciiti, sufi e altre religioni.
