Dalle pagine dei primi tre Vangeli, scritti dai santi Matteo, Marco e Luca, appare davanti a noi uno degli eventi più importanti accaduti durante la vita terrena di Gesù Cristo. In sua memoria fu istituita una festa, celebrata ogni anno il 19 agosto e conosciuta come la Trasfigurazione del Signore.
La luce del Tabor che risplendette sugli apostoli
I santi evangelisti raccontano come un giorno Gesù Cristo, portando con sé tre suoi discepoli Pietro, Giovanni e suo fratello Giacobbe, salì con loro sulla cima del monte Tabor, che si trova nella Bassa Galilea, a nove chilometri da Nazaret. Là, fatta una preghiera, fu trasfigurato davanti a loro. La luce divina cominciò ad emanare dal volto di Gesù, e le vesti divennero bianche come la neve. Gli apostoli stupiti furono testimoni di come due profeti dell'Antico Testamento, Mosè ed Elia, apparvero accanto a Gesù, il quale ebbe un colloquio con lui sul suo esodo dal mondo terreno, il cui tempo si avvicinava già.
Allora, secondo gli evangelisti, apparve una nuvola che copriva la cima del monte, e da essa proveniva la voce di Dio Padre, che testimoniava che Gesù Cristo è il suo vero Figlio, ecomandato di obbedirgli in tutto. Quando la nuvola si dissipò, Gesù assunse il suo aspetto precedente e, lasciando la sommità ai suoi discepoli, comandò loro per il momento di non raccontare a nessuno quello che avevano visto.
Il mistero della luce del Tabor
Qual è il significato della scena che si svolse in cima al Tabor, e perché Gesù aveva bisogno di mostrare la luce divina agli apostoli? La spiegazione più comune è il suo desiderio di rafforzare la propria fede in attesa del suo tormento crociato. Come è noto dal Vangelo, gli apostoli erano persone semplici, analfabeti, lungi dal comprendere dottrine filosofiche complesse, e potevano essere influenzati solo da parole chiare e convincenti, supportate da un esempio visivo.
Questo è certamente vero, ma comunque la questione dovrebbe essere considerata molto più ampia. Per una comprensione più profonda è necessario ricordare le parole di Gesù, da lui pronunciate poco prima di mostrare ai suoi discepoli il miracolo della Trasfigurazione. Gesù predisse che alcuni di coloro che lo seguiranno avrebbero potuto vedere il Regno di Dio anche in questa vita terrena.
Queste parole possono sembrare strane se intendiamo l'espressione "Regno di Dio" nel senso letterale, perché non ha regnato sulla terra non solo durante la vita degli apostoli, ma fino ad oggi. Non sorprende che molti eminenti teologi abbiano cercato la risposta a questa domanda nel corso dei secoli.
Insegnamenti dell'arcivescovo greco
Secondo i moderni teologi ortodossi, tra gli altri esperti del passato, il più vicino alla verità era l'arcivescovo di Salonicco, Gregory Palamas, che visse e operò nel primometà del XIV secolo. Secondo lui, la luce che rifulse su Cristo in cima al Tabor non è altro che un'espressione visiva dell'azione dell'energia divina nel nostro mondo creato (cioè creato).
Gregory Palamas apparteneva ai seguaci di un movimento religioso chiamato esicasmo. Ha insegnato che una preghiera profonda, o, come si suol dire, “intelligente” può condurre una persona alla comunione diretta con Dio, in cui una persona corruttibile, anche nella sua vita terrena, può vedere, se non Dio stesso, poi le sue manifestazioni, una delle quali fu Tabor light.
Contemplazione a vita del Regno di Dio
Era lui che gli apostoli videro sulla cima del monte. La Trasfigurazione di Gesù Cristo, secondo Gregorio Palamas, mostrava agli apostoli una luce increata (non creata), che era una manifestazione visiva della sua grazia ed energia. Questa luce è stata rivelata, naturalmente, solo nella misura in cui ha permesso ai discepoli di diventare partecipi della sua santità senza rischiare la loro vita.
In questo contesto, diventano del tutto comprensibili le parole di Gesù Cristo secondo cui alcuni suoi discepoli - in questo caso Pietro, Giovanni e Giacobbe - sono destinati a vedere il Regno di Dio con i propri occhi. Ciò è del tutto ovvio, poiché la Luce del Tabor, essendo increata, è, per così dire, una manifestazione visibile di Dio e, di conseguenza, del suo Regno.
Collegamento dell'uomo con Dio
La festa celebrata dalla Chiesa Ortodossa in memoria di questo evento evangelico è una delle più significative. Questo non è sorprendente, perché in quello che è successo una volta sul Tabor,l'intero scopo della vita umana è espresso in una forma concisa e grafica. È consuetudine formularlo in una parola: deificazione, cioè l'unione di una persona corruttibile e mortale con Dio.
La possibilità di questo Cristo ha mostrato chiaramente ai suoi discepoli. È noto dal Vangelo che il Signore è apparso al mondo nella carne di un uomo mortale, non essendosi unito alla nostra natura né insieme né separatamente. Rimanendo Dio, non ha violato in alcun modo la nostra natura umana, assumendone tutti i lineamenti, tranne la tendenza a peccare.
E fu questa carne che percepì - mortale, corruttibile e sofferente - che si rivelò in grado di emanare la Luce del Tabor, che è una manifestazione dell'energia divina. Di conseguenza, lei stessa si unì a Dio e ottenne l'immortalità nel Regno dei Cieli. Questa è la promessa (promessa) di Vita Eterna a noi - persone mortali, impantanate nei peccati, ma pur essendo creazioni di Dio, e quindi suoi figli.
Cosa occorre affinché la Luce del Tabor risplenda su tutti noi e lo Spirito Santo ci riempia della sua grazia, rendendoci partecipi per sempre del Regno di Dio? La risposta a questa domanda più importante della vita è contenuta nei libri del Nuovo Testamento. Tutti loro sono giustamente considerati ispirati da Dio, cioè scritti da gente comune, ma su istigazione dello Spirito Santo. In essi, e specialmente nei quattro Vangeli, è indicata l'unica via che può collegare una persona con il suo creatore.
Santi che brillarono di luce divina durante la loro vita
Evidenza che la Luce del Tabor, cioè una manifestazione visibileL'energia divina è una re altà completamente oggettiva, parecchio nella storia della chiesa. A questo proposito, è opportuno ricordare il santo russo Giobbe di Pochaev, che abbracciò con la sua vita terrena un intero secolo dal 1551 al 1651. È noto dai registri dei contemporanei che, glorificando Dio con l'impresa dell'eremo, pregava costantemente in una grotta di pietra e numerosi testimoni osservavano le fiamme che fuoriuscivano da essa. Cos'è questa se non l'energia di Dio?
Dalla vita di San Sergio di Radonezh si sa che durante il servizio della Divina Liturgia, coloro che lo circondavano videro la luce emanare da lui. Quando venne il momento della comunione con i santi doni, un fuoco visibile, ma non ardente, entrò nella sua coppa. Con questo fuoco divino, il monaco prese la comunione.
Un esempio simile può essere trovato in un periodo storico successivo. È noto che anche il santo preferito e venerato da tutti - il monaco Serafino di Sarov - era coinvolto nella Luce del Tabor. Ciò è dimostrato dalle note del suo interlocutore e biografo di lunga data, il proprietario terriero di Simbirsk Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Difficilmente c'è un ortodosso che non abbia sentito parlare di come, durante la preghiera, il volto di "Padre Seraphimushka" sia stato illuminato da un fuoco immateriale, come viene spesso chiamato dalla gente.
Interpretazione occidentale della Trasfigurazione del Signore
Ma, nonostante tutto quanto sopra, la dottrina della Luce del Tabor è ora accettata solo nella Chiesa orientale. Nel cristianesimo occidentale è accettata una diversa interpretazione dell'evento avvenuto sulla cima del monte, e descritto dagli evangelisti. Secondo loro, la luce che emana da Gesù Cristo è stata creata come il mondo intero intorno.
Non era un'incarnazione visibile dell'energia divina, cioè una particella di Dio stesso, ma era solo una delle sue innumerevoli creazioni, il suo scopo si limitava solo a fare una giusta impressione sugli apostoli e confermarli in fede. Questo è esattamente il punto di vista menzionato all'inizio dell'articolo.
Secondo i teologi occidentali, anche la Trasfigurazione del Signore non è un esempio della deificazione di una persona, di cui si è parlato anche sopra. In effetti, anche questo stesso concetto - l'unione di una persona con Dio - è estraneo alla maggior parte delle direzioni occidentali del cristianesimo, mentre nell'Ortodossia è fondamentale.
Controversia teologica
Dalla storia della chiesa è noto che le discussioni su questo tema iniziarono nel Medioevo. Nel XIV secolo l'Athos, e poi l'intera chiesa greca, divenne teatro di accesi dibattiti sulla natura della Luce del Tabor. Come tra i sostenitori della sua uncreazione e della sua essenza divina c'erano i teologi più importanti e autorevoli di quel tempo, così tra gli oppositori di questa teoria c'erano nomi abbastanza grandi.
Proprio in questo periodo si udirono le parole di Gregory Palamas. Per tutta la vita è rimasto un convinto sostenitore della cosiddetta preghiera noetica, così meditata e profonda che il suo risultato è una comunione interiore con Dio. Inoltre, mentre svolgeva il suo ministero pastorale, insegnò al suo gregge la contemplazione orante, il cui scopo ècomprensione del Creatore attraverso la sua creazione - il mondo circostante. La sua opinione divenne decisiva nella disputa teologica e nel 1351, al Concilio di Costantinopoli, la dottrina della Luce del Tabor fu finalmente approvata dalla Chiesa greca.
Ex posizione errata della Chiesa russa
La Chiesa d'Occidente rimane ancora nella posizione di oppositore di Gregory Palamas. Bisogna ammettere che in Russia per secoli il suo insegnamento non ha trovato un'adeguata comprensione, sebbene il giorno della memoria di san Gregorio stesso fosse celebrato regolarmente. Tra le mura dei seminari russi, così come delle accademie teologiche, prima non c'era posto per lui.
Solo i migliori figli della chiesa, come Giobbe di Pochaev, Sergio di Radonezh, Serafino di Sarov e un certo numero di altri santi, incarnando in pratica i principi dell'Ortodossia, ne divennero portavoce, ma non furono in grado di spiegare in teoria cosa stava succedendo loro.
